街舞在台灣的發展，早已超越單純的「次」文化範疇。從街頭的即興展演，到大型賽事與表演舞台，街舞已融入台灣的流行文化脈絡。其多元的風格、創新的編排，以及社群間的交流傳承，都顯示出其旺盛的生命力與廣泛的影響力，成為許多台灣年輕人展現自我、建立社群的重要途徑。

形上學，探索超越感官世界的奧秘。它叩問存在、本質與真理，引導我們思索宇宙的根本。想更深入了解自我與世界？形上學是啟發思考的絕佳起點，助你拓展視野，探索生命的意義。

黄雅各牧师 / Pastor James Huang / Chinese PDF version (Click here to read) 目录： 序言 一，自我构建是现代性难题 二，在特殊启示里构建健康自我 1 自我实现与圣经启示的人观之关系 2 自我构建与基督教团契的关系 教会必须行义的神学根基 教会实践的第一种义——合一之道 结论 1 序言： 之所以有这样一个题目，源于两个原因。其一，现代性有一个难题，人们越来越倾向于强调个人利益，却又因以原子化的个体独立存在，而倍感孤独；另一方面，强调集体利益（如国家利益），却又迷失了个体的自我，甚至因不当的过度强调集体主义而培植了威权主义。笔者透过最近几年的观察，感觉东方追求和谐的集体主义优势有所下降，一个是改革开放后西方个人主义的文化输入，另一个是国内几十年的政治运动，以及现在的网格化管理带来的压抑，集体主义的认同感已经下降了很多。而在教会界，信徒普遍的对教会委身无所适从，要么盲目的什么都听牧者安排（老一代偏多），要么对教会若即若离（现代年轻人偏多），这两种态度严重影响到信徒个人（做基督徒）的自我发展，也使教会群体的见证缺乏该有的力度。 其二，自从上完 ‘自牧’ 课程之后，在老师授课的启发下，就集体主义与个人主义文化对自我塑造的重要性有了新的认知。但有一个新的思考：个人主义与集体主义是所谓现代社会的文化特色还是自古就有呢？它们分别具有的合理性与不合理性在哪里？孰优孰劣？教会是身处这两种文化圈里面的，不管你我了解不了解，我们都不能置身其外。所以，牧养自我（信徒和自己的），我们必须直面其文化本质，然后以合宜的方式来追求属灵的成长，而什么是合宜的方式呢？ 我们希望透过以下方式来达成目的。1，我们尝试透过哲学家们就个人主义和集体主义的辩护观点，来帮助我们认清现代社会文化对自我构建的种种难处。2，我们会试着从圣经启示的人观和教会团契生活，来探讨我们如何可以超越以上两种文化的局限，在个体与集体，在自由与责任中，平衡的建立真实的自我。 一，自我构建是现代性难题 在这一部分，我们尝试透过哲学家们就个人主义和集体主义的辩护观点，来帮助我们认清现代社会文化对自我构建的种种难处。 我们常听到一种说法，东方是集体/社群主义的，西方是个人主义的。实际上是如此吗？让我们先从一个辩论开始——现代人要为自己的国家过去所犯的错误道歉吗？有两派主张。以哲学家约翰.罗尔斯和罗伯特.诺齐克为代表的持个 2 人主义立场的学者认为不应该，因为个人是社会组成的最基本单位，且人人都是独立个体的，人不应该为自己没有做过的事情负责。比如日本青年可能会承认当年日本侵华战争是罪恶滔天、十恶不赦的罪行，但同时可以争辩说，这和我有什么关系？那是我曾祖父一辈犯下的罪行，我既没有参与也没有同意他们这么做， 甚至都不认识他们。他们做什么，我根本无法控制，为什么要我来道歉呢？个人主义认为，如果不是随从我里面的本心，而被外在压力逼迫，那就违背了自由的意义。而以迈克尔.桑德尔和查尔斯.泰勒（Charles Taylor）为代表的社群主义者却认为应该道歉，理由是，个人并不是先于社会存在的一个‘原子’。作为个体的自我不是凭空产生的，而是在社会关系中被造就的，是被生活的共同体塑造而形成的。个人与特定的群体是不可分割的整体，这是一个“有机共同体”，就如我们都是先诞生在一个社群之中，对自我的理解都是从“”我是父母的孩子”“我是家族的一员开始的”，最终依附于一个特定的地方性社群。所以人们常说，个人与家庭、与自己的故乡“血肉相连”。 社群主义者的逻辑是先有社群，社群造就了个体，而不是先有孤立的个人，然后再由个人组成社群。我们每一个个体的故事，从来都不是孤立的个人故事。离开了社会关系的塑造，个人就讲不通自己的故事。就如在某种程度上，家庭的故事塑造了我。同样，个体相比较于国家而言也如此。我们每个人都隶属于国家民族这个社群，是一个社群的历史（故事）促成了我的故事。1 社群主义反对个人主义，其理由有二：其一，他们背后秉承了道德个人主义，将自己作为一个脱离社会独立原子化的存在了，完全凭借自己的自由意志来行动，是由自己的选择来决定价值。但道德个人主义是不合理的，比如，你为何要选择留下这一盏台灯？可能因为它很独特，或是妈妈送给你的，具有记念意义。所以这个世界上不存在你认为它有意义它才有意义之说。意义之所以存在，是很多你认为之外的因素决定了意义。道德个人主义最终会导致社群的破碎化，以及个体更为孤立化。其二，他们对社会结构的误解。对于个人主义者，社群对他们来说，只是一种工具性的意义。如诺齐克的理论（参其书‘无政府、国家何乌托邦’），认为国家唯一的功能就是保障个人权利，是个人追求自身福祉的工具，既然只是工具， 1 刘擎著《西方现代思想讲义》，新星出版社，2021，1。230 页 3 那个人对国家就谈不上什么情感与忠诚（当今美国中国都有这个严重倾向）。温和一点的罗尔斯认为，社会只是一个合作互惠的体系，人们在合作中产生善意和情感，建立共同的价值。对此，集体主义者认为个人主义者的社会观没有从纽带关系上来认识自我的身份认同，道德感与责任意识，使人与人之间变得更为疏离和政治冷漠（如当下美国的老年总统竞选和中国百姓不关心政治大事件现象）。 根据社群主义者的论证，最后的结论是，社群早于个体的人存在，个人总是在社群关系中成长的。人不是孤立的原子式的存在，人与社群是紧密的‘构成性关系’，个人对群体有一种特殊的义务，不在于你个人的自愿同意。 但是，有一个更为尖锐的问题又暴露出来了，既然事实上社群早于个人存在，那么，个人主义又是怎么产生的呢？政治哲学家以迈克尔.沃尔泽为代表，试图从社会变迁角度来解答个人主义不是东西之变，而是古今之变。其社会变迁现象表现在： 1 地理流动。随着现代化的加速，地球成为村，地理上的广泛流动使人对居住地的感觉大为削减，对单一的故土和故乡的忠诚被淡化。 2 社会身份的流动。人们很大程度上不再过着父辈的生活，着意味着对社群的信仰于习俗的传承不再是确定的。 3 婚姻关系的流动。现代社会的分居、离异、再婚导致家庭这个原始的社群被破坏，人们对社群的认同感大受影响，甚至成为反社群主义。 4 政治上的流动。随着以上的变迁加剧，人们的政治信仰会有更多的变动，对特定党派的忠诚也不再稳定。1 在以上这种高度的社会变迁中，形成了无数自愿型的社群（如俱乐部），人们对社群更显得随意性，这成为所谓的‘后社会现象’。然而，这种自由流动社会造成了更深度的忧伤、失落和孤独，以及政治冷漠。2 以上社会现象不仅在东方文化群体，也在西方文化群体。所以‘个人主义’不是东西之变是古今之变。 1 刘擎著《西方现代思想讲义》，新星出版社，2021，1。238 页 2 同上，240 页

老鷹，翱翔於蒼穹，銳利的眼神，展翅的雙翼，象徵著卓越的視力、堅韌的意志與無畏的精神。 在許多文化中，老鷹被視為權力、自由、勝利的象徵，展現了人類對超越自我、追求卓越的渴望。 其高聳的姿態，更暗示著對遠大目標的執著追求，以及在逆境中堅守信念的勇氣。 老鷹的形象，深深地烙印在人類的文化記憶中，啟發著無數人。

她们相遇在“她的房间”。此时，政治不再体现为“人人为（wèi）我，我为(wèi)人人”的改造，而演变为“人人为（wéi）我，我为（wéi）人人”的共情。